Les traditions d’Occident ont souvent des origines mêlées. Celles de la Toussaint font écho, sous une autre forme et avec un autre sens, aux pratiques Celtes. Si le dogme a changé, les intentions et les gestes présentent d’étonnantes similitudes. Découvrez comment elles se lient à travers époques et territoires.

La Samain, nouvel an des Celtes – nuit du 31 octobre au 1^er novembre

Les Celtes fêtent Samain, leur nouvel an, trois jours avant et trois jours après la pleine lune du mois de novembre du calendrier grégorien.

En date de notre 31 octobre, à la tombée du jour, veille de la pleine lune, on éteint le foyer domestique. On se rend, en portant un navet évidé faisant office de lanterne, au grand rassemblement autour du feu sacré. Au retour de la fête, on ramène des braises ou des cendres du feu sacré dans le légume creusé. Elles servent à rallumer le feu chez soi et assurent une bonne nouvelle année.

Autour du feu, les druides invoquent les dieux tutélaires. Ils les remercient pour les récoltes et les victoires passées et demandent leur protection pour le cycle à venir.

Samain rassemble la société celtique autour de banquets dirigés par le roi. À cette occasion de grandes décisions sont prises. Manquer à cette fête, c’est négliger son devoir collégial et risquer de perdre la vie, victime d’une aliénation mortelle.

C’est le passage symbolique de la lumière aux ténèbres, trêve hivernale des activités agricoles et guerrières. Dans la nuit, une porte s’ouvre entre le monde terrestre et celui des dieux, le Sidh. Profitant de cet entre-deux, les morts viennent visiter les vivants.

Les familles conservent une place à table pour leurs défunts. Selon Nadine Cretin, en Bretagne jusqu’au XXe siècle, les âmes des proches morts sont accueillies par des victuailles posées sur la table et une bûche dans la cheminée.

Malheureusement, des mauvais esprits traversent aussi. Pour guider les vivants rentrant chez eux et les esprits, on éclaire chemins et collines de feux et de lanternes.

La Toussaint, fête de tous les saints chrétiens – 1^er novembre

Dans l’Église chrétienne d’Orient, au IVe siècle, le nombre des saints martyrs devient trop conséquent pour les honorer individuellement. On les célèbre alors en mai, le dimanche suivant la Pentecôte. Cette fête arrive au Ve siècle à Rome dans l’église chrétienne d’Occident.

Le Panthéon, datant du Ier siècle, est initialement dédié à tous les dieux de la religion antique romaine. Le 13 mai 610, le pape Boniface IV offre ce haut-lieu païen à la chrétienté : il le consacre à la Vierge Marie et aux martyrs chrétiens, donc à tous les saints. C’est la première date de célébration de la Toussaint en Occident.

Au VIIIe siècle, le pape Grégoire III consacre une chapelle de Saint Pierre de Rome à tous les saints un 1^er novembre. On suppose que la date se fige à ce moment.

Le pape Grégoire IV ordonne au IXe siècle que cette fête s’étende à toute la chrétienté d’Occident. L’empereur Louis le Pieux la diffuse dans son empire.

En Alsace, le 1er Novembre se dit « Allerheiliga» ou « Allerheilige ».

Pour l’Église et les Chrétiens, la Toussaint symbolise l’espérance de la Résurrection. C’est un jour de joie et de lumière.

Dans les cimetières

Dans le monde romain, les morts sont inhumés dans une nécropole à l’extérieur de la cité. On honore leur mémoire à la maison, sur des autels dédiés. On leur offre libations et repas sur leurs sépultures. En Occident, dès le IVe, la vie cohabite avec la mort. On construit des logements autour d’anciennes nécropoles.

Au Moyen-Âge en Occident, c’est aux moines de s’occuper de la paix éternelle des âmes dans l’au-delà et la chrétienté. Cependant, les pratiques païennes d’offrandes aux morts perdurent, tolérées par l’Église.

Au XIe siècle, les croisés ramènent des terres saintes des reliques, enchâssées dans des reliquaires et conservées dans des édifices religieux chrétiens d’Occident. Pour se rapprocher du divin, les riches morts se font inhumer dans les églises, les plus pauvres, dans les cimetières à l’extérieur. Villages et villes se développent autour.

Au XVIIIe siècle, épidémies et problèmes sanitaires ravagent la population. Les cimetières sortent à nouveau des villes. Si les emplacements de cimetières ont une incidence sur la relation aux morts et à l’au-delà, les rituels hérités des temps reculés perdurent.

En France, le 11 Novembre 1919, le président français Raymond Poincaré demande de fleurir tous les monuments aux morts de la Première guerre mondiale (1914-1918). Il invite également les Français à fleurir les tombes de leurs proches, soldats tombés au champ d’honneur.

Les chrysanthèmes, épanouis en automne et supportant le gel, colorent depuis lors les cimetières de leurs gros pompons, souvent plus nombreux que les cyclamens et la bruyère. Les fleurs remplacent ainsi massivement les bougies.

En Alsace, dans le Sundgau, entre le 1^er et le 2 novembre, on prétendait entendre les morts parler dans les cimetières après la prière de l’Angélus – 18h -.

En Allemagne, près de la frontière, la ville de Lahr fête chaque année la fleur de chrysanthème. De fin octobre à mi-novembre, pendant « Chrysanthema », la ville entière se couvre de fleurs agencées selon des thématiques renouvelées tous les ans.

La Fête des trépassés ou Jour des morts chrétiens – 2 novembre

Au IXe siècle, des abbayes de Germanie – Saint-Gall, Reichenau et Fulda – initient la Fête des morts ou Jour des morts. Il s’agit d’honorer la mémoire des personnes décédées.

Odilon, prieur de l’abbaye de Cluny en France, décide dans la première moitié du XIe siècle, de faire sonner la cloche des morts après les Vêpres de la Toussaint, consacrant l’office du 2 novembre au repos de toutes les âmes. L’aura de la puissante abbaye clunisienne pousse le pape Léon IX à généraliser ce culte à l’ensemble de l’Occident.

Par ailleurs, le peuple chrétien pense qu’au Jour des morts, des âmes s’échappent du Purgatoire où il convient de les ramener. Cette crainte de l’errance des âmes justifie une forte pratique liturgique de soutien. On fait dire des messes pour leur salut et l’on vient se recueillir sur les tombes des défunts.

Le jour de la Fête des morts, on dit une messe solennelle au cours de laquelle le prêtre procède à la lecture de textes liturgiques ayant pour thème la mort et la vie éternelle. S’ensuit une prière universelle pour tous les disparus et le salut de leurs âmes.

Dès le XIe siècle, une confusion durable s’établit dans l’esprit des fidèles chrétiens entre la Toussaint et le Jour des morts, malgré les efforts déployés par l’Église pour la contrer. Elle s’aggrave par le fait que le 1^er novembre est férié, tandis que le 2 ne l’est pas. Par commodité on remplit ses devoirs envers les disparus le 1^er novembre.

Le jour des morts en Alsace se dit : « Allerseela » ou « Allerseele ».

Le jour des morts au Mexique

Dans le Mexique préhispanique deux célébrations des morts existent : une pour les enfants, une pour les adultes. Elles se déroulent entre juillet et août.

Après la colonisation espagnole, ces fêtes se superposent à celle de la Toussaint.

Dans les demeures, sur l’autel couvert de victuailles, on trouve les portraits des morts, des crânes en sucre, de l’encens, des cierges, des bonbons… et des œillets d’Inde de couleur orange. On place également ces offrandes sur les tombes nettoyées et particulièrement décorées : aliments, boissons, objets, jouets préférés…

Le Jour des morts est un jour joyeux et populaire. On tapisse des chemins de pétales de fleurs, destinés à guider les âmes jusqu’à l’autel dressé pour elles.

Dans la rue de gens déguisés et maquillés ou masqués défilent en procession jusqu’aux cimetières pour se recueillir auprès de leurs chers disparus. C’est un moment très festif et lumineux.

Charité chrétienne

Selon Saint Augustin, les fidèles peuvent aider au repos des morts en pratiquant le « suffrage » : faire dire des messes, prier et faire l’aumône.

Initialement gratuites, les messes deviennent progressivement une source de revenus enrichissant le clergé renforçant sa puissance morale.

Des pratiques païennes perdurent, jugées superstitieuses par l’Église qui tente vainement de les interdire. Par exemple, on laisse de la nourriture aux portes des villages pour décourager les âmes d’y entrer.

Depuis le Moyen Age on sonne les cloches des églises dans la nuit du 1^er au 2 novembre pour éloigner les âmes errantes échappées du purgatoire. En Alsace, on appelle ça « Das Armenseelenlauten » ou « sonnerie pour les pauvres âmes » ; les servants de messe les actionnent chaque quart d’heure après l’office du soir jusqu’à minuit au plus tard, cependant que les familles récitent le rosaire.

Puis les servants de messe ou les enfants de chœur vont quêter de maison en maison, recueillant œufs, beurre, lard, vin, pommes, noix ou de l’argent, récitant le « Vater Unser », « Notre Père », suivi d’une formule variable :

• « D’r heilige Geist fliegt uber’s Hus, gàn de arma Seelluter ebis erus » « L’Esprit Saint vole par-dessus la maison, donnez à ceux qui ont sonné pour les pauvres âmes » – Tagolsheim -.
• « Wann’r da arma Seela ebbis gan want, ze gan’s uns, denn mr luta un batta o fir se », « Si vous voulez donner quelque chose aux pauvres âmes des défunts, alors donnez-le nous car nous sonnons et prions pour elles » – Roppentzwiller , Hirtzbach, Carspach -.

Trois croix sur la porte, tracées à la craie, signalent les demeures des avares.

Après le départ des quêteurs, on reprend la récitation du rosaire. On finit la soirée en évoquant les ancêtres au travers d’anecdotes.

Aller frapper aux portes est une façon de se rencontrer, soudant générations et communauté.

Le lendemain, les dons sont partagés et/ou consommés en commun, sous l’étroite surveillance du curé.

Halloween

« All Hallow’s Eve », « la veille de tous les saints » en vieil anglais, est issue des îles britanniques celtes – Angleterre, Irlande, Écosse –. Cette fête de la peur devient très populaire Canada, Etats-Unis, Irlande, Angleterre, Australie.

Les gens se déguisent pour effrayer les morts au point de les inciter à retourner dans leur monde. En Écosse dès les XVIe siècle, les enfants et parfois les adultes se griment en personnages effrayants inspirés des légendes païennes.

En Angleterre, en Irlande et en Écosse, c’est « la nuit de la pomme croquante » : on tente de mordre, mains derrière le dos, yeux bandés une pomme dans une bassine d’eau ; c’est aussi « la nuit des casse-noisettes » grignotées en famille entre deux histoires. On joue également à essayer de manger, les yeux bandés, un pain enrobé de mélasse et pendu au plafond par une ficelle.

Entre 1842 et 1852, attirés par la ruée vers l’or et poussés par la famine, les Irlandais partent massivement aux États-Unis. Ils composent pour moitié les 8 millions d’Européens, partis outre-Atlantique. Ils emportent avec eux leurs traditions qu’ils célèbrent sur le territoire américain.

Les parcs d’attraction dont Disneyland Paris, ouvert en 1992, donnent en Europe de la visibilité à Halloween version américaine.

En 1997, France Telecom lance un téléphone mobile orange baptisé « Olaween » dont la campagne publicitaire consiste à distribuer 8 000 citrouilles au Trocadéro.

Flairant le potentiel d’Halloween pour animer une période commerciale creuse avant Noël, des commerçants et des médias tentent de lancer la fête américanisée en France. Mais cette tentative de supplanter l’esprit de la Toussaint par celui d’Halloween s’essouffle au fil des ans, vide de sens pour de nombreuses personnes.

Charité et rançon

L’auteur antique Athénée de Naucratis rapporte dans le Déipnosophistes que dans des temps reculés, les enfants de Rhodes -Grèce – allaient frapper aux portes, chantant une chanson, déguisés en hirondelles, pour obtenir à manger, se faisant menaçants quand les personnes refusaient de donner. Sans que cette coutume soit attestée historiquement, elle semble courante, de longue date, pour des motifs divers.

Dans l’Angleterre d’autrefois, le « souling » est une pratique charitable. Les mendiants vont de village en village recevant au Royaume-Uni des « soul cakes », « gâteaux d’âme » ou « gâteaux de l’esprit », sorte de morceaux de pain carrés ou ronds agrémentés de raisins secs, parfois disposés sur le dessus en forme de croix. En contrepartie ils s’engagent à prier pour les défunts de la famille des donneurs, une prière par biscuit reçu. L’écrivain londonien Geoffrey Chaucer mentionne le souling pour la première fois au XIVe siècle.

Cette coutume est encore courante, comme en Irlande, où l’on laisse de côté des « soul cakes » pour les défunts. On cache aussi parfois un anneau dans le « Barm Brack », « gâteau aux fruits ». Celui qui le trouve est assuré de rencontrer l’amour, le vrai, dans l’année à venir.

La première référence à la pratique sous ce nom en Angleterre est celle de l’antiquaire John Brand, Popular Antiquities of Great Britain, 1779 : « On All Saints Day, the poor people go from parish to parish a Souling, as they call it ».

Au XIXème siècle, les enfants britanniques s’approprient cette soirée en réclamant des parts de gâteaux contre une prière ou un chant. Ils quémandent aussi un penny qui sert à financer les feux d‘artifice commémorant l’échec de la Conspiration des poudres depuis le 5 novembre 1605 et la mort de Guy Fawkes dont on brûle l’effigie sur un bûcher.

Fin XIXe siècle, aux États-Unis, les industriels voient le potentiel commercial d’Halloween. Encouragée par les industriels et leur publicité autour de la tradition pour vendre de nouveaux produits – confiseries, costumes, masques etc…-, la pratique du porte-à-porte s’impose progressivement. Les enfants menacent les adultes, « Trick or Treat », pour obtenir un don de friandises qui n’a plus rien à voir ni avec la charité, ni avec le salut des âmes.

Les lanternes-légumes

En Alsace, on place aux portes des cimetières, des lanternes faites de betteraves fourragères dans lesquelles brûlent une petite bougie ou une petite lampe à huile. Ces faciès grimaçants monstrueux incitent à vite regagner son chez-soi après les veillées, les jeunes filles en particulier. Cette tradition disparaît progressivement. Quelques agriculteurs se souviennent en avoir creusé jusque dans les années 1980. Ils se sont tout simplement arrêtés quand ils sont passés de l’élevage à la culture céréalière, n’ayant plus ces légumes sous la main.

En Suisse, les lanternes-navets sont appelées « Räbeliechtli », « raves-lumières ». On chante ainsi :

« Lumignon de navet, lumignon de navet,
Où vas-tu ?
Dans la nuit obscure,
Sans les petites étoiles,
Il faut que mon lumignon y soit.

Lumignon de navet, lumignon de navet,
Où es-tu ?
En montant les rues
Et en descendant les allées,
Ma petite lumière ne s’éteint pas.

Lumignon de navet, lumignon de navet,
Quand rentreras-tu chez toi ?
Quand le vent du nord soufflera
Et que ma petite lumière sera éteinte,
Alors je retournerai chez moi. »

En Lorraine, on fête encore les « betteraves grimaçantes », « les « Rommelbootzen » en francique lors de la Rommelbootzennaat, entre le 31 octobre au 1^er novembre. Cette tradition est célébrée en Moselle, essentiellement dans le Pays de Nied et dans le Land voisin de la Sarre. Les lanternes sculptées de visages effrayants par les enfants éclairent les rebords des fenêtres, des puits, les murs des cimetières et les carrefours pour effrayer les passants.

On en trouve des lanternes-légumes en Flandre, en Normandie et en Bretagne où autrefois les enfants, juchés sur des échasses, les portaient sur leurs têtes, figurant l’Ankou, personnalisation bretonne de la mort.

En Wallonie – Belgique – ces lanternes sont appelées « Grign’ Dints ». Elles sont réalisées au moment de la récolte, au début de l’automne et aux fêtes de la Toussaint. Cette pratique disparaît depuis les années 1980.

En Angleterre, en Irlande et en Écosse, on sculpte des navets ou des rutabagas. La citrouille les remplace progressivement, surtout aux États-Unis où elle est plus répandue, et est plus facile à creuser.

Un gué pour l’an nouveau

Les Guénels, possible contraction de « gai » et « Noël », sont des lanternes de betteraves aussi appelées « Bourdada ». Cette tradition sert à se rassurer lors des douze nuits les plus longues de l’année : entre le 25 décembre, Noël, et le 6 janvier, jour de l’épiphanie. Elle se pratique en Picardie, en particulier dans la région de Boulogne.

Tapis dans l’ombre, fées, sorcières, mauvais esprits, revenants, malfaiteurs qui guette ? Les Guénels éclairent de leurs lueurs rassurantes, chassant les ombres. Les plus pauvres rêvent de jours meilleurs, à l’abri du froid et de la famine. Alors le feu, la lumière des lanternes, les fruits secs sont là pour réconforter.

Les Guénels servent aussi à la Toussaint et à la fête de la Saint Martin, à Mardi gras et à Pâques selon les régions. La charité qu’elles accompagnent s’appelle « aguignettes » en Normandie, « l’aiguillonné » en Gascogne, « quête de la Guillaneu » en Vendée et en Poitou… Preuves que les traditions des lanternes, de la mendicité, de la charité parfois rançonnée et du sacré se sont répandues dans toute la France, avec de probables origines communes.

Qui est Jack O’Lantern ?

Le légende de Stingy Jack naît au XVIIIe siècle en Irlande. C’est un vieux maréchal-ferrand, avare, ivrogne, réputé pour sa méchanceté et sa malice.

Il aime jouer de mauvais tours, en particulier à ses proches, buvant sans cesse. Sa mauvaise réputation parvient au Diable qui décide de venir sur terre pour punir Stingy Jack et le condamner aux Enfers. Il le trouve titubant à travers la campagne irlandaise où il lui annonce sa sentence.

Malgré son ivresse, Jack se montre malin. Il accepte de suivre le Diable à une condition : pouvoir boire un dernier verre au pub. Le Diable l’accompagne. Mais Stingy Jack ne trouve pas de quoi payer sa bière. Aussitôt, le Diable se transforme en une pièce que Jack s’empresse de jeter dans sa bourse où se trouve une petite croix d’argent. Le Diable est à la merci de Jack. Celui-ci, content de son mauvais coup, demande au Diable qui accepte, de lui donner dix ans de vie supplémentaires.

Quand le Diable revient prendre l’âme de Jack, celui-ci fait mine de le suivre, mais il lui demande de lui cueillir une pomme avant leur départ. Quand le Diable grimpe sur le pommier, Jack piège l’arbre en entourant son tronc de plusieurs croix. Furieux, le Diable lui demande de le libérer. Jack accepte à condition que le Diable le laisse tranquille pour toujours. Le Diable cède.

Quand Jack meurt, longtemps après, Saint Pierre lui refuse le Paradis. Pour Jack, point même de Purgatoire. Il lui reste l’Enfer. Mais le Diable lui rappelle sa promesse : laisser éternellement Jack tranquille. Le voilà bien ennuyé ; il ne sait où aller. Le chemin est sombre et effrayant. Jack demande l’aide du Diable. Celui-ci lui offre des braises de l’Enfer pour éclairer sa lanterne creusée dans un navet. Depuis il erre, lanterne à la main, éternel Jack O’Lantern.

Pour aller plus loin

• Les Celtes – Histoire d’un mythe, Jean-Louis Brunaux, Collection Alpha, Belin, 2008
• Histoire des populations françaises et de leurs attitudes devant la vie depuis le XVIIIe siècle, Philippe Ariès, Self, 1948
• Attitudes devant la vie et devant la mort du XVIIe au XIXe siècle, quelques aspects de leurs variations, Philippe Ariès, INED, 1949
• L’homme devant la mort, Philippe Ariès, Seuil, 1977
• Film Coco, Disney, 2017
• La fête des navets à Richterswill en Suisse en 2018
• La fête des morts, Dany Laferrière, Éditions de la Bagnole 2020
• La fonction cathartique d’Halloween, France Culture